Karmaforschung
Reinkarnation und Karma in der europäischen Geistesgeschichte
25. Oktober 2026 · Mysteriendramen

Karma auf der Bühne

von Alexander Höhne

Am Ende des Beitrags Wo sich Ursache und Wirkung zeigen stand das Theater als eine besondere Form von Wissen: Wissen, das sich im Vollzug zeigt. Für die Karmafrage ist das kein Nebenschauplatz. Rudolf Steiner hat Reinkarnation und Karma nicht nur in Büchern und Vorträgen beschrieben, sondern zwischen 1910 und 1913 in vier Dramen auf die Bühne gebracht. Schon seine Untertitel sagen, was dort geschehen soll. Die Prüfung der Seele nennt er ein „Szenisches Lebensbild“, Der Seelen Erwachen „Seelische und geistige Vorgänge in szenischen Bildern“. Es geht nicht um eine Lehre, die vorgetragen wird, sondern um Vorgänge, die man sehen kann.

Die Handlung der Dramen und die Rückschauen in frühere Leben habe ich auf mysteriendramen.ch schon dargestellt, im Überblick über die vier Dramen und im Porträt des Johannes Thomasius. Hier frage ich nach etwas anderem: Wie zeigt die Bühne Karma? Und was lässt sich daran über Karma selbst lernen?

Ein Leben, das sich selbst zuschaut

Die Prüfung der Seele beginnt mit einem Menschen, dem der Boden wegbricht. Professor Capesius, der Gelehrte, ist erschüttert und fragt: „Bin ich denn noch, der ich vordem war?“ Was dann folgt, beschreibt das Personenverzeichnis nüchtern als „Inhalt der geistigen Rückschau des Capesius in sein voriges Leben“. Vier Bilder lang sieht der Zuschauer, was Capesius innerlich schaut: eine Waldwiese unter einer Burg, Bauern, einen jungen Mann namens Thomas, einen Mönch.

Das Personenverzeichnis ordnet die Gestalten dieser Zeit den bekannten Figuren der Gegenwart zu. Thomas ist die „vorige Inkarnation des Johannes Thomasius“, der Mönch die „vorige Inkarnation Maria's“, Simon, der Jude, die des Doktor Strader. Damit ist auf der Bühne etwas möglich, was keine Abhandlung leisten kann: Man sieht zwei Lebenszeiten nebeneinander, und man sieht in beiden dieselben Menschen.

Alte Spannungen in neuer Gestalt

Thomas sucht seinen Vater, der seine Mutter verlassen hat. Er findet ihn in dem Ritter, der, wie Thomas sagt, „meiner Arbeit Oberleiter“ ist, und muss zugleich erkennen, dass dieser Ritter der Gegner seines Lehrers ist: „euer Gegner stand in ihm vor mir“, sagt er zum Mönch. Sein Fazit ist kurz: „Ich habe ihn zum zweiten Mal verloren.“ Der Mönch antwortet: „Ich werde niemals dich entfremden wollen den Banden, die das Blut dir auferlegt.“ Er will es nicht, und doch steht Thomas zwischen beiden. Im zehnten Bild erkennt Capesius in seiner Schau seinen eigenen Sohn Thomas, und in ihm Thomasius; Maria im Mönchsgewand; Strader mit dem Gesicht Simons. Eine Stimme des Geistgewissens sagt ihm: „Du hast geträumt dein Leben.“

In der Gegenwart ist Maria wieder diejenige, die Johannes auf einen geistigen Weg führt. Aus dem Lehrer und Schüler von damals ist eine Freundschaft geworden. Und auch die Frage, um die damals gestritten wurde, die Frage nach Wahrheit und Geist, kehrt wieder, nun aber als Spannung zwischen verschiedenen Formen des Erkennens, wie sie Capesius, Strader und Johannes verkörpern.

Deutung: Dass die Konstellation des früheren Lebens in der Gegenwart in verwandelter Form fortlebt, lese ich aus der Gegenüberstellung der Bilder. Die Dramen sprechen es so nicht aus; sie stellen beide Zeiten nebeneinander und überlassen die Verbindung dem Zuschauer.

Ähnlich verfährt Der Seelen Erwachen. Dort führt die Rückschau in einen „Tempel nach ägyptischer Art“; die Bühnenanweisung nennt als Zeit: „Drittes Kulturzeitalter der Erde“. Die Individualität des Johannes erscheint als Ägypterin, die Marias als Neophyt des Tempels. Die Ägypterin klagt, dass er sich ihr „für immer“ entreissen muss, und spricht von „Trauer nur für mich, Entsagung, Leid“. Wer Johannes in der Gegenwart mit seiner Sehnsucht nach dem Höheren und seiner Bindung an Maria erlebt hat, hört hier, so lese ich es, einen älteren Ton.

Steigerung, Differenzierung, Individualisierung

Was zeigen diese Bilder über Karma? Ich lese in ihnen eine Reihe von Prinzipien. Drei davon greife ich hier als Beispiele heraus; weitere werden in späteren Beiträgen folgen. Ein erstes ist Steigerung: Was einmal als äusserer Konflikt da war, zwischen Ritter und Mönch, zwischen Burg und Kirche, kehrt verinnerlicht wieder, als Ringen um das eigene Erkennen. Ein zweites ist Differenzierung: Die Spannung wird nicht einfach wiederholt, sondern feiner, sie verteilt sich auf verschiedene Menschen und verschiedene Fragen. Ein drittes ist Individualisierung: Wo damals die „Banden“ des Blutes und die Ordnung von Stand und Kirche die Beziehungen bestimmten, müssen die Menschen ihre Verbindungen in der Gegenwart selbst ergreifen.

Dazu gehört ein weiterer Gedanke. Früheres Verhalten verschwindet nicht. Es wird Anlage oder Fähigkeit, und es kann bewusst ins Handeln überführt werden. Es prägt aber auch, oft unbemerkt, emotionale Reaktionen und späteres Verhalten, mit sehr unterschiedlicher Intensität und Verbindlichkeit. Die Bindung zwischen Johannes und Maria ist in diesem Sinn nicht nur eine Sache des Augenblicks. Sie hat eine Geschichte, die Johannes selbst zunächst nicht kennt.

Arbeitshypothese: Steigerung, Differenzierung und Individualisierung sind Beispiele, keine abschliessende Aufzählung. Sie und die Unterscheidung zwischen bewusster Fähigkeit und unbewusster Prägung sind mein Vorschlag, die Darstellung der Dramen zu ordnen. Ich werde sie in späteren Beiträgen an Steiners Schriften und an anderen Autoren prüfen.

Freiheit durch Einsicht, je nach Vermögen

Karma erscheint in den Mysteriendramen nicht als Verhängnis. Die Figuren gewinnen Freiheit, und zwar in dem Mass, in dem sie erkennen, was in ihnen wirkt. Am deutlichsten wird das im Hüter der Schwelle. Vor dem Wächter der geistigen Welt muss Johannes einsehen, dass seine Verliebtheit nicht Theodora galt, sondern einer Projektion: Er war in ein Wunschbild verliebt, das lediglich Theodoras Gestalt angenommen hatte. In diesem Augenblick tritt ihm sein Doppelgänger entgegen: „Erkenne mich – und schaue dich in mir.“ Was ihn bis dahin unbemerkt bestimmt hat, steht ihm nun gegenüber. Erst jetzt kann er sich dazu verhalten.

Nicht alle Figuren kommen gleich weit. Benedictus sagt Capesius, er werde sich „mit voller Geistesschau / An jener Schwelle“ erkennen müssen, „Die andern erst das Seelenauge öffnet“. Strader dagegen stirbt am Ende von Der Seelen Erwachen. In seinen letzten Zeilen, die Benedictus vorliest, erkennt er, dass die Hindernisse seines Werks nicht nur von aussen kamen, sondern auch aus inneren Mängeln seiner Grundidee. Seine Einsicht kommt, aber sie kommt, so lese ich es, an der Grenze dessen, was er in diesem Leben noch umsetzen kann.

Darin liegt für mich eine der genauesten Seiten dieser Dramen. Sie zeigen Erkenntnis nicht als Lösung, die für alle gleich gilt. Wie viel Freiheit einer gewinnt, hängt von seinem Vermögen ab, von seiner Kapazität und von der Erfahrung, die er mitbringt.

Was die Bühne kann

Im Beitrag über Ursache und Wirkung habe ich vorgeschlagen, Karma nicht zu erklären, sondern zu verstehen, wie einen Text, in dem man selbst vorkommt. Die Mysteriendramen machen genau das sichtbar. Sie beweisen nichts. Sie zeigen, wie ein verborgener Zusammenhang hervortritt, wie Menschen ihn zuerst als Erschütterung erleben, als Traum, als Trugbild, und wie Einsicht ihr Verhältnis zu ihm verändert. Der Zuschauer sieht dabei mehr als die Figuren, weil er beide Zeiten zugleich vor sich hat. Für die Dauer einer Aufführung nimmt er die Stellung ein, die sich die Figuren erst erarbeiten müssen.

Für die Leitfrage dieser Seite ist das aufschlussreich. Das frühere Leben wird nicht als äussere Tatsache mitgeteilt, sondern tritt im Bewusstsein der Figuren hervor und wird dort erkannt. Ob damit das denkende Bewusstsein gemeint ist, das sich wiederverkörpert, lässt sich von der Bühne her nicht entscheiden. Sie zeigt aber, wo die Frage ihren Ort hat (siehe Wer und wie ist der Mensch, der wiederkommt?).

Deutung: Die Beschreibung der Zuschauerstellung und der Bezug zur Leitfrage sind meine Lesart der dramaturgischen Anlage, keine Aussage Steiners.

Im nächsten Beitrag ordne ich die Begriffe, mit denen hier schon die ganze Zeit gearbeitet wird: Seelenwanderung, Metempsychose, Reinkarnation, Karma. Sie werden oft gleichbedeutend gebraucht, sind es aber nicht. Dabei werfe ich auch einen Blick über Europa hinaus: auf den tibetischen Lehrer Gampopa (um 1079–1153), der die buddhistische Lehre vom Karma in seinem Juwelenschmuck der Befreiung systematisch dargestellt hat. An ihm lässt sich schärfen, was das Wort Karma in einer seiner Herkunftstraditionen bedeutet und was sich verändert, wenn Europa es aufnimmt. Danach beginnt mit Lessing die Reihe der Autoren, die die europäische Spur ausmachen.

Quellen

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